Visita Encydia-Wikilingue.con

Hinduísmo

hinduísmo - Wikilingue - Encydia

Arquivo:Brahma Inde Musée Guimet 27971.jpg
Brama, unha das principais divindades do hinduísmo.

O hinduísmo é unha tradición relixiosa[1] que se orixinou no subcontinente indio. O hinduísmo é frecuentemente chamado de Sanātana Dharma (सनातन धर्म) por seus practicantes, unha frase en sânscrito que significa "a eterna (perpetua) dharma (lei)"[2]

Nun sentido máis abrangente, o hinduísmo engloba o bramanismo, a crenza na "Alma Universal", Brâman; nun sentido máis específico, o termo se refire ao mundo cultural e relixioso, ordenado por castas , da India pos-budista.[3] Entre as súas raíces está a relixión védica da Idade do Ferro na India e, como tal, o hinduísmo é citado frecuentemente como a "relixión máis antiga",[4] a "máis antiga tradición viva"[5] ou a "máis antiga das principais tradicións existentes".[6][7][8] É formado por distintas tradicións e composto por diversos tipos, e non posúe un fundador.[9] Estes tipos, sub-tradicións e denominações, cando sumadas, fan do hinduísmo a terceira maior relixión, despois do cristianismo e do islamismo, con aproximadamente un bilhão de fieis, dos cales cerca de 905 millóns viven na India e no Nepal.[10] Outros países con poboacións significativas de hinduístas San Bangladesh, Sri Lanka, Paquistán, Malaisia, Singapur, illas Maurício, Fiji, Suriname, Güiana, Trinidad e Tobago, Reino Unido, Canadá e Estados Unidos.

O vaso corpo de escrituras do hinduísmo se divide en shruti ("revelado") e smriti ("lembrado"). Estas escrituras discuten a teologia, filosofía e a mitologia hinduísta, e fornecen informacións sobre a práctica do dharma (vida relixiosa). Entre estes textos os Vedas e os Upanixades posúen a primazia na autoridade, importancia e antiguidade. Outras escrituras importantes son os Tantras, os Ágamas, sectarios, e os Puranas (AFI: [Purāṇas]), alén dos épicos Maabárata (AFI: [Mahābhārata]) e Ramáiana (AFI: [Rāmāyaṇa]). O Bagavadguitá (AFI: [Bhagavad Gītā]), un tratado do Maabárata, narrado polo deus Críxena (Krishna), acostuma ser definido como un sumario dos ensinamentos espirituais dos Vedas.[11]

Os hindus cren nun espírito supremo cósmico, que é adorado de moitas formas, representado por divindades individuais. O hinduísmo é centrado sobre unha variedade de prácticas que son vistos como medios de axudar o individuo a probar a divindade que está en todas as partes, e realizar a certa natureza de seu Ser.

A teologia hinduísta se fundamenta no culto aos avatares (manifestacións corporais) da divindade suprema, Brâman. Particular destaque é dado á Trimurti - unha trindade constituída por Brama (Brahma), Xiva (Shiva) e Vixnu (Vishnu). Tradicionalmente o culto directo aos membros da Trimurti é relativamente raro - en vez diso, acostúmanse adorar avatares máis específicos e máis próximos da realidade cultural e psicolóxica dos practicantes, como por exemplo Críxena (Krishna), avatar de Vixnu e personaxe central do Bagavadguitá.

Os hindus adoran cerca de 33 millóns de divindades distintos.[12]

Templo hinduísta en Mysore , India.
Portal A Wikipédia posúe o portal:
Portal Relixión
{{{Portal2}}}
{{{Portal3}}}
{{{Portal4}}}
{{{Portal5}}}

Táboa de contido

Etimologia

Hindū é o nome en persa do río Indo, encontrado por primeira vez na palabra Hindu (həndu) do persa antigo, correspondente ao sânscrito védico Sindhu.[13] O Rigveda chama a terra dos indo-arianos como Sapta Sindhu (a terra dos sete ríos no noroeste da Asia Meridional, un deles o Indo), que corresponde ao Hapta Həndu no Avesta (Vendidad or Videvdad, 1.18), escritura sagrada do zoroastrianismo. O termo foi utilizado para designar aqueles que vivían no subcontinente indio, ou para alén do "Sindhu".[14]

O termo persa (persa medio Hindūk, persa moderno Hindū) entrou na India polo Sultanato de Délhi e aparece nos textos do sur da India, ben como da Caxemira, a partir de 1323 d.C,[15] e a partir de aí é cada vez máis utilizado, especialmente durante o Raj británico. Desde o fin do século XVIII a palabra pasou a ser usada no Occidente como un termo que abrangue a maioría das tradicións relixiosas, espirituais e culturais do subcontinente, coa excepción do sikhismo, budismo e jainismo, relixións distinguidas.[16]

Divisións

O hinduísmo pode ser subdividido en diversas correntes principais. Dos seis darshanas ou divisións históricas orixinais, só dúas escolas, a vedanta e a ioga, sobreviven. As principais divisións do hinduísmo hoxe en día son o vixnuísmo, o xivaísmo, o smartismo e shaktismo. A inmensa maioría dos hindus actuais poden ser categorizados so un destes catro grupos, aínda que aínda existan outros, cuxas denominações e filiações varían inmensamente.

Algúns estudiosos dividen as correntes do hinduísmo moderno en seus "tipos":[17]

Definicións

O hinduísmo non ten un "sistema unificado de crenzas, codificado nunha declaración de fe ou un credo",[18] mais si é un termo abrangente, que engloba a pluralidade de fenómenos relixiosos que se orixinaron e son baseados nas tradicións vêdicas.[19][20][21][22]

Hindu é orixinalmente un termo persa, en uso desde os tempos do Sultanato Délhi, e que se refería a calquera tradición nativa da India, en contraste co islam. Hindu é usado no inglés no sentido de "pagão indio" desde o século XVII,[23] porén a noción do hinduísmo como unha tradición relixiosa identificável, calificando unha das relixións do mundo, xurdiu só durante o século XIX.

A característica da tolerancia compreensiva ás diferenzas de credo e a abertura dogmática do hinduísmo o torna difícil de ser definido como unha relixión de acordo co concepto occidental tradicional.[24] Aínda que o hinduísmo sexa un concepto práctico claro para a maior parte de seus seguidores,[carece de fontes?] moitos manifestan algún tipo de problema ao tentar chegar a unha definición do termo, principalmente debido á ampla gama de tradicións e ideas incorporadas ou cubertas por el.[18] Aínda que sexa descrito como unha relixión, o hinduísmo acostuma ser definido con máis frecuencia como unha 'tradición relixiosa'.[1] É descrito como de máis antiga das relixións mundiais, e máis diversa en tradicións relixiosas.[5][25][26][27]

A maior parte das tradicións hindus reverencian un corpo de literatura sagrada ou relixiosa, os Vedas, aínda que existen excepcións; algunhas tradicións relixiosas cren que certos rituais específicos sexan esenciais para a salvación, mais diversos puntos de vista sobre o asunto poden coexistir. Algunhas filosofías hindus postulam unha ontologia teística da creación, sustento e destrución do universo, mentres outros hindus son ateos. O hinduísmo por veces é caracterizado pola crenza na reencarnação (samsara), determinada pola lei do karma (karma), e que a salvación é a liberdade deste ciclo de sucesivos nacementos e mortes; outras relixións da rexión, no entanto, como o budismo e o jainismo, tamén cren nisto, mesmo estando fóra do escopo do hinduísmo.[18] O hinduísmo é visto como de máis complexa de todas as relixións históricas vivas do mundo,[28] porén a despeito desta complexidade é non só numericamente a maior delas, como tamén de máis antiga tradición en existencia na Terra, con raíces que se estenden até a pre-historia.[29]

Unha definición do hinduísmo reparada no primeiro vicepresidente da India, o reputado teólogo Sarvepalli Radhakrishnan, di que el non é "só unha fe", mais que, por estar el propio relacionado á unión da razón e intuição, non pode ser definido, só probado.[30] De maneira similar, algúns académicos suxiren que o hinduísmo pode ser visto como unha categoría con seus límites pouco definidos, e non unha entidade ríxida e ben-definida. Algunhas formas de expresión relixiosa son centrais ao hinduísmo, mentres outras non son tan centrades porén aínda enmárcanse dentro da categoría; con base nisto desenvolvéronse algunhas teorías acerca da definición do hinduísmo, como a 'teoría dos prototipos'.[31]

Os problemas cunha única definición do que realmente se quere dicir polo termo 'hinduísmo' frecuentemente son atribuídas ao traxe de que o hinduísmo non ten un fundador histórico único ou común. O hinduísmo ou, como algúns din, 'hinduísmos', non ten un sistema único de salvación, e presenta distintas metas de acordo coa seita ou denominação. As formas da relixión vêdica son vistos non como unha alternativa ao hinduísmo, mais como a súa forma máis antiga, e practicamente non hai xustificación para as divisións estabelecidas pola maior parte dos académicos occidentais entre o vedismo, o bramanismo e o propio hinduísmo.[32]

Unha posíbel definición de hinduísmo é aínda máis complicada polo uso frecuente do termo "fe" como sinônimo para "relixión".[18] Algúns académicos[33] e diversos practicantes se refiren ao hinduísmo cunha definición nativa, como 'Sanātana Dharma', unha frase en sânscrito que significa "a eterna lei" ou "eterno camiño".[2][34]

Crenzas

Escultura no templo de Hoysaleswara representando a Trimurti: Brahma, Shiva e Vishnu.

O hinduísmo é unha corrente relixiosa que evolucionou organicamente a través dun gran territorio marcado por unha diversidade étnica e cultural significativa. Esta corrente evolucionou tanto a través da innovación interior canto pola assimilação de tradicións ou cultos externos ao propio hinduísmo. O resultado foi unha variedade enorme de tradicións relixiosas, que vai de cultos pequenos e pouco sofisticados os principais movementos da relixión, que contan con millóns de aderentes espallados por todo o subcontinente indio e outras rexións do mundo. A identificación do hinduísmo como unha relixión independente, separada do budismo e do jainismo, depende moitas veces da afirmación dos propios fieis de que ela o é.[35]

Temas proeminentes nas (porén non restrinxidos ás) crenzas hinduístas inclúen o darma (dharma, ética hindu), samsara (samsāra, o continuo ciclo do nacemento, morte e renascimento), carma (karma, acción e consecuente reacción), mocsa (moksha, liberación do samsara), e as diversas iogas (camiños ou prácticas).

Concepto de Deus

Ver artigo principal: Deus no hinduísmo

O hinduísmo é un sistema diversificado de pensamento, con crenzas que abranguen o monoteísmo, politeísmo,[36] panenteísmo, panteísmo, monismo e ateísmo, e o seu concepto de Deus é complexo, e está vinculado a cada unha das súas tradicións e filosofías. Por veces é tido como unha relixión henoteísta (isto é, que envolve a devoção a un único deus, aínda que acepte a existencia doutros), porén o termo é visto, da mesma maneira que os outros, como unha generalização excesiva.[37]

A maior parte dos hindus cre que o espírito ou a alma - o "eu" certo de cada persoa, chamado de ātman — é eterno.[38] De acordo coas teologias monistas/panteístas do hinduísmo (tales como a escola Advaita Vedanta), este Atman non pode ser distinguido, en última instancia, do Brâman, o espírito supremo; estas escolas son, por tanto, chamadas de non-dualistas.[39] A meta da vida, de acordo coa escola Advaita, é chegar á conclusión que o seu ātman é idéntico ao Brâman, a alma suprema.[40] Os Upanixades afirman que quen que tome consciencia do ātman como o âmago de si propio estabelece unha identidade con Brâman, atinxindo así o moksha ("liberação" ou "liberdade").[38][41]

Escolas dualísticas (Ver Dvaita e Bhakti) comprenden Brâman como un Ser Supremo que posúe personalidade, e o/a veneram como Vishnu, Brahma, shiva ou Shakti, dependendo da seita. O ātman é dependente de Deus, mentres o moksha depende do amor a Deus e da graza de Deus.[42] Cando Deus é visto como un ser supremo persoal (en lugar do principio infinito), Deus é chamado de Ishvara ("O Señor"[43]), Bhagavan ("O Auspicioso"[43]) ou Parameshwara ("O Señor Supremo"[43]).[39] As interpretacións de Ishvara varían, no entanto, da non-crenza no Ishvara dos seguidores do Mimamsakas, até a súa identificación con Brâman, polo Advaita.[39] Na maior parte das tradicións do vishnuísmo Deus é Vishnu, e o texto das escrituras desta denominação identifica este Ser como Krishna, por veces chamado de svayam bhagavan. Tamén existen escolas, como o Samkhya, que teñen tendencias ateias.[44]

Debas e avatares

Críxena (á esquerda), a oitava encarnação (avatar) de Vishnu , ou svaym bhagavan, con súa consorte, Rada - venerada como Radha Krishna en diversas tradicións. Pintura tradicional do século XVII.

As escrituras hindus se refiren a entidades celestiais chamadas debas (ou devī, na súa forma feminina; devatā é usado como sinônimo de Deba en hindi ), "os brillantes", que pode ser traducido como "deuses" ou "seres celestiais".[45] Os debas son unha parte integrante da cultura hindu, e foron retratados na súa arte, arquitetura, e a través de ícones , e historias mitológicas sobre eles foron relatadas nas escrituras da relixión, particularmente na poesía épica india e nos Puranas. Frecuentemente son, no entanto, dissociados de Ishvara , un deus persoal supremo que moitos hindus veneram dunha forma particular, como seu iṣṭa devatā, ou "ideal escollido".[46][47] A escolla éuma cuestión de preferencia individual[48] e tradicións rexionais e familiares.[48]

Os épicos hindus e os Puranas relatan diversos episodios da baixada de Deus á Terra en súa forma corpórea para restaurar o dharma da sociedade e guiar os humanos ao moksha. Tal encarnação é chamada de avatar . Os avatares máis son os de Vishnu , e inclúen Rama (protagonista do Ramáyana) e Krishna (figura central do épico Mahabárata).

Karma e samsara

Ver artigo principal: Karma no hinduísmo

Karma (Karma) pode ser traducido literalmente como "acción", "obra" ou "feito"[49] e pode ser descrito como a "lei moral de causa e efecto".[50] De acordo cos Upanixades un individuo, coñecido como o jiva-atma, desenvolve samskaras (impresións) a partir das accións, sexan elas físicas ou mentais. O linga sharira, un corpo máis sutil que o físico, porén menos sutil que a alma, almacena as impresións, e lles carga á vida seguinte, estabelecendo unha traxectoria única para o individuo.[51] Así, o concepto dun carma infalível, neutro e universal, relaciónase intrinsecamente á reencarnação, así como á personalidade, característica e familia de cada un. O carma une os conceptos de libre-arbítrio e destino.

O ciclo de acción, reacción, nacemento, morte e renascimento é un continuo, chamado de samsara . A noción de reencarnação e carma é unha premissa forte do pensamento hindu. O Bagavadguitá afirma que:

“ Así como unha persoa viste roupas novas e xoga fóra as roupas antigas e resgadas, unha alma encarnada entra en novos corpos materiais, abandonando os antigos. (B.G. 2:22)[52] ”

A samsara dá praceres efémeros, que levan as persoas a desexaren o renascimento para gozar dos praceres dun corpo perecedoiro. No entanto, crese que escapar do mundo da samsara a través do moksha asegura felicidade e paz duradeiras.[53][54] Crese que despois de diversas reencarnações un atman eventualmente procura a unión co espírito cósmico (Brâman/Paramatman).

A meta final da vida, referida como moksha, nirvana ou samādhi, é comprendida de diversas maneiras distintas: como unha realización da unión de alguén con Deus; como a realización da relación eterna de alguén con Deus; realización da unidade de toda a existencia; abnegação total e coñecemento perfecto do propio Eu; como o alcance dunha paz mental perfecta; e como o desprendemento dos desexos mundanos. Tal realización libera o individuo da samsara e termina co ciclo de renascimentos.[55][56]

A conceitualização do moksha difire entre as varias escolas de pensamento hindu. O Advaita Vedanta, por exemplo, sustenta que tras alcanzar o moksha un atman non máis identifica a si propio como un individuo, mais si como sendo idéntico a Brâman en todos os aspectos. Os seguidores das escolas Dvaita (dualísticas) se identifican como parte de Brâman, e, tras atinxir o moksha, esperan pasar a eternidade nun loka (ceo),[57] na compañía de súa forma escollida de Ishvara . Así, dise os seguidores do Dvaita desexan "probar o azucre", mentres os seguidores do Advaita queren "se tornar azucre".[58]

Obxectivos da vida humana

Ver artigo principal: Purusharthas

O pensamento hindu clásico acepta os seguintes obxectivos da vida humana, coñecidos como os puruṣārthas ou "catro obxectivos da vida": dharma "retidão", "ethikos", artha "sustento", "riqueza", kāma "pracer sensual", mokṣa "liberação", "liberdade" [do samsara]".[59][60]

Crese[quen?] que todos os homes seguen o kama e o artha, mais brevemente, con madureza, eles aprenden a controlar estes desexos co dharma, ou a harmonía moral presente en toda a natureza. O obxectivo maior sería o infinito, cuxo resultado é a absoluta felicidade, moksha, ou liberação (tamén coñecida como mukti, samadhi, nirvana, etc.) do samsara, o ciclo da vida, morte, e da existencia dual.

Yôga

Ver artigo principal: Yôga
Estatua de Xiva en meditação yogue.

Calquera que sexa a maneira na cal o hindu defina a meta de súa vida, existen diversos métodos (yôgas) que os sabios ensinaron para se atinxir aquela meta. Textos dedicados ao ioga inclúen o Bagavadgitá (Bhagavad Gita), os Yôga Sutras, o Hatha Yôga Pradipika, a Gheranda Samhita, entre outros, e, como súa base filosófico-histórica, os Upanixades. Os camiños que un individuo pode seguir para atinxir a meta espiritual da vida (moksha ou samadhi) inclúen:

Un individuo pode preferir un ou algúns iogas sobre os outros, de acordo coa súa inclinación e entendemento. Algunhas escolas devocionais ensinan que o bhakti é, para a maior parte das persoas, a único camiño práctico para se alcanzar a perfección espiritual, con base en súa crenza de que o mundo actualmente estaría no Kali Yuga (unha das catro épocas que forman o ciclo Yuga).[62] A práctica dun yôga non exclúe as outras, e moitos estudiosos cren que os distintos yôgas se mesturan naturalmente e auxilian na práctica das outros yôgas. Por exemplo, crese que a práctica da Jñana-Yôga inevitabelmente leve ao amor puro (a meta do bacti-yôga), e viceversa.[63] Alguén que practica a meditação profunda (como no Raja-Yôga) debe incorporar os principios centrais do Karma-Yôga, do Jñana-Yôga e do Bakti-Yôga, sexa directa ou indirectamente.[61][64]

Prácticas

A cerimonia visarjan do Señor Ganexa, durante o festival Chaturthi.

As prácticas hinduístas xeralmente envolven a procura da consciencia de Deus, e por veces tamén a procura de bençãos dos debas. Así, o hinduísmo desenvolveu moitas destas prácticas como forma de axudar o individuo a pensar na divindade en medio á vida cotiá. Os hindus poden practicar a pūjā (culto ou veneración)[43] tanto en casa como nun templo. En seus propios lares os hindus frecuentemente acostuman crear un altar, con ícones dedicados ás súas formas escollidas de Deus. Os templos acostuman ser dedicados a unha divindade primaria e ás divindades subordinadas que lle son asociadas, aínda que algúns templos sexan dedicados de máis dunha divindade. A visita a templos non é obrigatoria,[65] e moitos os visitan só durante os festivais relixiosos. Os hindus realizan seu culto a través dos murtis, ícones; o ícone serve como unha conexión tangível entre o fiel e Deus.[66] A imaxe acostuma ser considerada unha manifestación de Deus, xa que El é imanente. O Padma Purana afirma que o mūrti non debe ser visto como só pedra ou madeira, mais si como unha forma manifesta da Divindade.[67] Algunhas seitas hindus, como o Ārya Samāj, non cren en venerar Deus a través de ícones.

O hinduísmo posúe un sistema desenvolvido de simbolismo e iconografia para representar o sagrado na arte, arquitetura, literatura e en seu culto. Estes símbolos gañan seu significado das escrituras, mitologia ou tradicións culturais. A sílaba Om (que representa o Parabrahman) e o sinal da suástica (que simboliza auspiciosidade) acabaron pasando a representar o propio hinduísmo, mentres outros símbolos, como a tilaka, identifican un seguidor da fe. O hinduísmo aínda presenta diversos símbolos que son costumeiramente asociados a divindades específicas, como o lótus, chakra e veena.

Os mantras son invocacións, loanzas e oracións que, a través de seu significado, son e estilo de canto, axudan un devoto a focar a súa mente nos pensamentos sagrados ou expresar devoção a Deus ou ás divindades. Moitos devotos realizan abluções matinais ás marxes dun río sagrado, mentres cantan o Gayatri Mantra ou os mantras Mahamrityunjaya. O poema épico Maabárata exalta o japa (canto ritualístico) como o maior deber durante o Kali Yuga (que os hindus cren ser a era presente), e moitos adoptan o japa como súa práctica espiritual primordial.[carece de fontes?]

Rituais

Tradicionais diyas e outros itens usados en oracións durante unha cerimonia de casamento hindu.

A inmensa maioría dos hindus practican rituais relixiosos diariamente,[68] porén a observância destes rituais varía enormemente de acordo coas rexións, cidades ou aldeas e individuos. A maior parte dos hindus segue estes rituais relixiosos en seus lares.[69] Os hindus máis devotos tamén executan tarefas diarias, como venerar durante a alvorada, despois de se banhar (normalmente nun santuario familiar, nun ritual que tamén envolve o acendimento dunha lâmpada e a colocación de ofrendas de alimentos diante de imaxes das divindades), recitar os escritos relixiosos, cantar himnos devocionais, meditar, cantar mantras, entre outros.[69] Un factor de destaque nos rituais relixiosos é a división entre o puro e o impuro (ou poluído). Actos relixiosos pressupõem algún grao de impureza ou polución para o seu practicamente, que deben ser anulados ou neutralizados antes ou durante o decorrer do ritual. A purificação, feita xeralmente con auga , é por tanto un aspecto típico da maior parte dos actos relixiosos do hinduísmo.[69] Outras características inclúen a crenza na eficacia do sacrífício e do concepto de mérito, ganancia a través da realización da caridade ou de bos actos, que acumulan co tempo e reducen o sufrimento no próximo mundo.[69] Os ritos védicos da oblação polo fogo (yajna) son actualmente só prácticas ocasionais, aínda que sexan altamente reverenciadas na teoría. Nas cerimonias de casamentos e funerais hindus, no entanto, o yajña e o entoamento de mantras védicos aínda son a norma.[70] Os rituais, upacharas, mudan co tempo; por exemplo, nos últimos centenares de anos algúns rituais, como as danzas sagradas e as ofrendas musicais nos tradicionais conxuntos de Upacharas Sodasa, recomendados polo Agama Shastra, foron substituídos por ofrendas de arroz e doces.

Ocasións como nacementos, casamentos e mortes envolven o que son frecuentemente conxuntos elaborados de costumes relixiosos. No hinduísmo, os rituais que tratan do ciclo da vida inclúen o Annaprashan (a primeira ingestão de comida sólida por un bebé), Upanayanam ("cerimonia do fío sagrado" pola cal pasan os nenos de castas elevadas en súa iniciación na educación formal) e Shraadh (ritual de conceder banquetes en nome dos falecidos).[71][72] Para a maior parte das persoas na India, o noivado dunha moza parella e a data e hora exactas do casamento son cuestións decididas polos pais, en consultas con astrólogos .[71] Na morte, a cremação, que é considerada obrigatoria para todos, coa excepción de sanyasis , hijra e nenos abaixo de cinco anos,[carece de fontes?] acostuma ser executada envolvéndose o corpo nalgún tecido e queimándoo sobre unha pira.

Peregrinación e festivais

Ver artigo principal: Festivais hindus
Diwali, o festival das luces, é o festival principal do hinduísmo. Aquí son mostradas as tradicionais Diyas, que frecuentemente son acendidas durante o Diwali.

A peregrinación non é obrigatoria no hinduísmo, aínda que moitos de seus seguidores as realicen. Os hindus recoñecen diversas cidades sagradas na India, incluíndo Allahabad, Haridwar, Varanasi e Vrindavan. Entre as cidades que posúen templos famosos está Puri, que abriga un dos principais templos vixnuísta de Jagannath e a conmemoración de Rath Yatra; Tirumala - Tirupati, lar do Templo Tirumala Venkateswara; e Katra, onde se localiza o templo de Vaishno Debín. Os catro locais sagrados de Puri , Rameswaram, Dwarka e Badrinath (ou, alternativamente, as cidades de Badrinath, Kedarnath, Gangotri e Yamunotri, no Himalaia) compoñen o circuíto de peregrinación de Char Dham (catro moradas). O Kumbh Mela (o "festival das jarras") é unha das peregrinacións hindus máis sagradas, realizada a cada catro anos; a localización é alternada entre Allahabad, Haridwar, Nashik e Ujjain. Outro importante grupo de peregrinacións son os Shakti Peethas, onde a Deus Nai é adorada, da cal as dúas principais son Kalighat e Kamakhya.

O hinduísmo presenta diversos festivais ao longo do ano. O calendario hindu acostuma prescribir estas datas. Estes festivais tipicamente celebran eventos da mitologia hindu, e coinciden moitas veces coas mudanzas de estación . Existen festivais que son celebrados principalmente por seitas específicas ou en certas rexións do Subcontinente Indio. Algúns dos festivais máis importantes son o Maha Shivaratri, Holi, Ram Navami, Krishna Janmastami, Ganesh Chaturthi, Dussera e Durga Puja, alén do Diwali.

Escrituras

Ver artigos principais: Śruti e Smriti.
O Rig Veda é un dos máis antigos textos relixiosos. Este manuscrito do Rig Veda en particular esta en o alfabeto devanágari.

O hinduísmo se basea no "tesouro acumulado de leis espirituais descubrimentos por distintas persoas en distintos tempos."[73][74] As escrituras foron transmitidas oralmente, na forma de versos - para auxiliar na súa memorização, moitos séculos antes de seren escritos.[75] Ao longo dos séculos diversos sabios refinaron estes ensinamentos e expandiram o cânone. Na crenza hindu pos-védica e moderna a maior parte das escrituras non acostuman ser interpretadas literalmente; dáse máis importancia aos significados éticos e metafóricos derivados deles.[76] A maior parte dos textos sagrados está en sânscrito , e os textos se dividen en dúas clases: Shruti e Smriti.

Shruti

Shruti (lit: "aquilo que é ouvido")[77] refírese primordialmente aos Vedas, que compoñen o máis antigo rexistro das escrituras hindus. Mentres moitos hindus veneram os Vedas como verdades eternas reveladas aos antigos sabios (Ṛṣis),[74] algúns devotos non asocian a creación deles con calquera divindade ou persoa, crendo seren leis do mundo espiritual, que existirían mesmo se non fosen reveladas aos sabios.[73][78][79] Os hindus cren que, como as verdades espirituais dos Vedas son eternas, eles están sendo expresados continuamente, de distintas maneiras.[80]

Existen catro Vedas (chamados Ṛg-, Sāma-, Yajus- e Atharva-). O Rig Veda é o primeiro e máis importante dos Vedas.[81] Cada Veda se divide en catro partes: a primeira, o Veda propiamente dito, é o Saṃhitā, que contén mantras sagrados. As outras tres partes forman un conxunto en tres capas de comentarios, costumeiramente en prosa , tidos como feitos nunha data un pouco posterior ao Saṃhitā. San os Brâmanas (Brāhmaṇas), Āraṇyakas e os Upanixades. As primeiras dúas partes foron chamadas posteriormente de Karmakāṇḍa (parte ritualística), mentres as últimas dúas forman a Jñānakāṇḍa (parte do coñecemento).[82] Aínda que os Vedas teñan como foco os rituais, os Upanixades se concentran nunha abordaxe espiritual e en ensinamentos filosóficos, discutindo Brâman e a reencarnação.[76][83][84]

Smritis

O Naradeya Purana describe a mecánica do universo; neste retrato vese Vishnu, con súa consorte, Lakshmi, descansando en Shesha Nag. Narada e Brama tamén aparecen.

Textos hindus alén dos shrutis son chamados colectivamente de smritis ("memoria"). Os máis célebres de entre os smritis son os poemas épicos, que consisten do Maabárata (Mahābhārata) e do Ramáiana (Rāmāyaṇa ).O Bagavadguitá (Bhagavad Gītā), parte integral do Maabárata, e un dos máis populares textos sacros do hinduísmo, contén ensinamentos filosóficos de Krishna, unha encarnação de Vishnu, narradas ao príncipe Arjuna ás vésperas dunha gran guerra. O Bhagavad Gītā, narrado por Krishna, é descrito como a essência dos Vedas.[85] O Gītā, no entanto, por veces tamén chamado de Gitopanishad ("Guitopanixade"), acostuma ser categorizado con maior frecuencia entre os shrutis, por ter un contido de natureza upanixádica.[86] Os smritis tamén inclúen os Puranas (Purāṇa s ), que ilustran ideas hindus a través de narrativas vívidas. Tamén existen textos de natureza sectaria, como o Debín Mahatmya (Devī Mahātmya), os Tantras, os Yoga Sutras, Tirumantiram, Shiva Sutras e Agamas (Āgamas). Un texto máis controverso, o Manusmriti, é o libro de leis que epitomiza os códigos sociais do sistema de castas.[carece de fontes?]

Historia

Ver artigo principal: Historia do hinduísmo
O monte Kailash, no Tibete, é tido como a morada espiritual de Shiva.

De máis antiga evidencia dunha relixión pre-histórica na India data do fin do Neolítico, no período harapano inicial (5500-2600 a.C.).[76][87] As crenzas e prácticas do período pre-clásico (1500-500 a.C.) son chamadas colectivamente de "relixión histórica védica". O hinduísmo moderno creceu a partir dos Vedas, dos cales o máis antigo é o Rig Veda, que data de 1700-1100 a.C..[88] Os Vedas centralizam o culto en divindades como Indra, Varuna e Agni, e no ritual do suma. Sacrificios de fogo eran realizados, chamados de yagna (yajña), e entoaban mantras védicos, porén non construían templos nin ícones.[carece de fontes?] As tradicións védicas máis antigas mostran fortes semellanzas co zoroastrianismo e outras relixións indo-europeas.[89]

Os principais épicos en sânscrito , o Ramáiana e o Maabárata, foron compilados durante un período extenso que abrangueu os últimos séculos antes de Cristo, e os primeiros da Era Común, e conteñen historias mitológicas sobre os gobernantes e as guerras da antiga India, intercaladas con tratados relixiosos e filosóficos. Os Puranas posteriores recontam historias sobre os debas e devis, súas interaccións cos humanos e súas batallas contra demônios (rakshasas).

Orixes históricas e aspectos sociais

Pouco é coñecido sobre a orixe do hinduísmo, xa que súa existencia antecede os rexistros históricos. É dito que o Hinduísmo deriva das crenzas dos arianos, que residían nos continentes sub-indios, ('nobres' seguidores dos Vedas), dravidianos, e harapanos. Algúns din que o hinduísmo naceu co budismo e o jainismo, mais Heinrich Zimmer e outros indólogos afirman que o jainismo é moi anterior ao hinduísmo, e que o budismo deriva deste e do Sankhya que en consecuencia afectaron o desenvolvemento de súa relixión nai. Diversas son as ideas sobre as orixes dos Vedas e a comprensión se os arianos eran ou non nativos ou estranxeiros na India. A existencia do Hinduísmo data de 4000 a 6000 mil anos a.C..

Historicamente, a palabra hindu antecende o hinduísmo como relixión; o termo é de orixe persa e primeiramente referíase ao pobo que residía no outro lado (do punto de vista persa) do Sindhu ou río Indo. Foi utilizado para expresar non soamente a etnicidade mais a relixión védica desde o século XV e XVI, por personalidades como Guru Nanak (fundador do sikhismo). Durante o Imperio Británico, a utilización do termo tornouse común, e eventualmente, a relixión dos hindus védicos foi denominada "hinduísmo". Na verdade, foi meramente unha nova vestimenta para unha cultura que viña prosperando desde de máis remota Antiguidade.

Distribución xeográfica actual

A India, a illas Maurício, e o Nepal así como a illa indonesia de Meei teñen como relixión predominante o hinduísmo; importantes minorías hindus existen en Bangladesh (11 millóns), Myanmar (7,1 millóns), Sri Lanka (2.5 millóns), Estados Unidos (2,5 millóns), Paquistán (4,3 millóns), África do Sur (1,2 millóns), Reino Unido (1,5 millón), Malaisia (1,1 millón), Canadá (1 millón), Illas Fiji (500 mil), Trinidad e Tobago (500 mil), Güiana (400 mil), Holanda (400 mil), Cingapura (300 mil) e Suriname (200 mil).

Filosofía hindu: as seis escolas védicas de pensamento

As seis escolas filosóficas ortodoxas hindu (Astika, que aceptan a autoridade dos Vedas) son Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Purva Mimamsa - tamén denominadas Mimamsa -, Uttara Mimamsa e Vedanta. As escolas non-védicas son denominadas Nastika, ou heterodoxas, e refírense ao budismo, jainismo e Lokayata. As escolas que continúan a influênciar o hinduísmo hoxe son Purva Mimamsa, Yoga, e Vedanta.

Purva Mimamsa

O principal obxectivo do Purva ("cedo") ou da escola Mimamsa era estabelecer a autoridade dos Vedas. Consecuentemente a valiosa contribución desta escola ao Hinduísmo foi a formulación das regras da interpretación Védica. Seus aderentes crían que a revelación debería ser probada a través da razón, e non acepta como un dogma cego. Este método empírico e eminentemente sensíbel de aplicación relixiosa é a chave para Sanatana Dharma e foi especialmente desenvolvido por racionalistas como Sankaracharya e Swami Vivekananda. Para afondarse máis neste tema vexa Purva Mimamsa.

Yoga

Ver artigo principal: Ioga

O sistema da Yoga (ioga, en portugués ) é xeralmente considerado como xurdindo a partir da filosofía Sankhya. Non obstante a yoga referida aquí, é especialmente a Raja Yoga (ou unión a través da meditação). E é baseada nun texto (que exerceu grande influéncia) de Patandjali titulado Yoga Sutras, e é esencialmente unha compilação e sistematização da filosofía da Yoga meditacional. Os Upanixades e o Bagavadguitá tamén son textos indispensábeis ao estudo da ioga.

A filosofía Sankhya é anterior ao bramanismo, filosofía que deu orixe ao hinduísmo, como coloca o indólogo Heinrich Zimmer en seu clásico Filosofías da India. Patandjali, monxe do sur da India, onde até hoxe a tradición tamil preserva elementos das filosofías pre-védicas, tiña formación no sistema Sankhya-yoga, indissociável. O Sankhya foi compilado ben antes de Patandjali (que viviu o século II a.C., por Kapila, que viviu pouco tempo antes de Buda. Unha diferenza importante entre o Sankhya e o bramanismo é que o primeiro é dualista, e o segundo monista, mais ambos ven o espírito, ou Deus, como imanente e transcendente ao mesmo tempo.

A diferenza máis significante do Sankhya é que a escola de yoga non soamente incorpora o concepto do Ishvara (ou "Deus persoal") nunha visión do mundo metafísica mais tamén sustenta Ishvara como un ideal sobre o cal meditar. A razón é que Ishvara é o único aspecto de purusha (do infinito Terreo Divino) que non foi mesclado con prakrti (forzas creativas temporais). Tamén utiliza as terminologias Brahman/Atman e conceptos profundos dos Upanixades, adoptando unha visión vedântica monista. A realización do obxectivo da ioga é coñecido como moksha ou samadhi. E como nos Upanixades, busca, o despertar ou a comprensión de Atman como sendo nada máis que o infinito brâmane, a través da (mente) ética, (corpo) físico meditação (alma) o único albo de súas prácticas é a "verdade suprema".

Uttara Mimamsa: As Tres Escolas de Vedanta

A Escola Uttara ("tarde") Mimamsa é talvez a pedra angular dos movementos do hinduísmo, e certamente foi responsábel por unha nova onda de investigación filosófica e meditativa, renovación da fe, e reformas culturais. Primeiramente asociada cos Upanixades e seus comentarios por Badarayana, e Vedanta Sutra, o pensamento vedanta dividiuse en tres grupos, iniciados polo pensamento e escrita de Sankaracharya . A maioría da actual filosofía hindu, está relacionada a mudanzas que foron influenciadas polo pensamento vedanta, o cal é focalizado na meditação, moralidade e centralização no Eu uno ao contrario de rituais ou distinções sociais como as castas.

Puro monismo: Advaita Vedanta

Advaita literalmente significa "non dous"; isto é o que referimos como monoteístico, ou sistema non-dualístico, que enfatiza a unidade. Seu consolidador foi Shankaracharya (788-820). Shankara expos súas teorías baseadas amplamente nos ensinamentos dos Upanixades e de seu guru Gaudapada. A través da analice da consciencia experimental, el expos a natureza relativa do mundo e estabeleceu a realidade non dual ou Brahman no cal Atman (a alma individual) ou Brahman (a realidade última) son absolutamente identificadas. Non é meramente unha filosofía, mais un sistema consciente de éticas aplicadas e meditação, dirixidas a obténção da paz e comprensión da verdade. Sankaracharya acusou as castas e rituais como tolos, e en súa propia maneira carismática, suplicou aos certos devotos a meditaren no amor de Deus e alcanzaren a verdade.

Monismo calificado: Vishistadvaita Vedanta

Ramanuja (1040 - 1137) foi o principal proponente do concepto de Sriman Narayana como Brahman o supremo. El ensinou que a realidade última posúe tres aspectos: Ishvara (Vixnu), cit ("alma") e acit ("materia"). Vixnu é a única realidade independente, mentres alma e material son dependentes de Deus para súa existencia. Debido a esta cualificación da realidade última, o sistema de Ramanuja é coñecido como non dualístico.

Dualismo: Dvaita Vedanta

Madhva (1199 - 1278) identificou deus con Vishnu, mais a súa visión da realidade era puramente dualista, pois el comprendeu unha diferenciação fundamental entre o Deus supremo e a alma individual, e o sistema consecuentemente foi denominado Dvaita (dualístico) Vedanta.

Culturas Alternativas de Adoração

As Escolas Bhakti

A Escola Devocional Bhakti ten seu nome derivado do termo hindu que evoca a idea de "amor prazeroso, abnegado e estupefante de Deus como Pai, Nai, Fillo Amados", ou calquera outra forma de relacionamento que encontre chamamento no corazón do devoto. A filosofía de Bhakti procura usufruto pleno da divindade universal a través da forma persoal, o que explica a proliferação de tantas divindades na India, frecuentemente refletindo as inclinacións particulares de pequenas áreas ou grupos de persoas. Vista como unha forma de Yoga ou unión, el preconiza a necesidade de se disolver o ego en Deus, na medida en que a consciencia do corpo e a mente limitada, como individualidade, serían factores contrarios á realización espiritual. Esencialmente, é Deus que promove toda mudanza, que é a fonte de todos os traballos, que a idade a través do amor e da luz. 'Sins' e mal - facendo da devoto son mencionado caer aínda que da súa propio acorde , o entusiasta enrugar limitedness xa transcendido , a través do amor de Deus. Os movementos Bhakti rejuvenesceram o Hinduísmo ao longo da súa intensa expresión de fe e receptividade ás necesidades emocionais e filosóficas da India. Pódese dicir correctamente que influenciaron a maior onda de mudanza en oracións e rituais hindus desde tempos remotos.

De máis popular forma de expresión de amor a Deus na tradición hindu é a través do puja, ou ritual de devoção, frecuentemente utilizando o auxilio de murti (estatua) xuntamente con cancións ou recitação de oracións meditacionais en forma de mantras . Cancións devocionais denominadas bhajan (escritas primeiramente os séculos XIV-XVII), kirtan (eloxio), e arti (unha forma filtrada do ritual de fogo Védico) son algunhas veces cantados xuntamente coa realización do puja. Este sistema orgánico de devoção tenta auxiliar o individuo a conectarse con Deus a través de medios simbolicos. Non obstante, é dito que bhakta, a través dunha crecente conexión con Deus, é eventualmente capaz de evitar todas as formas externas e é enteiramente somerxido na bendición do indiferenciado amor a Verdade.

Tantrismo

A palabra tantra significa "tratado" ou "serie continúa", e é aplicada a unha variedade de traballos místicos, ocultos, médicos e científicos ben como aqueles que agora nos consideramos como "tântricos". A maioría dos tantras foron escritos ao final da Idade Media e xurdiron da cosmologia hindu.

Temas e simbolismos importantes no hinduismo

Ahimsa e as vacas

É vital unha nota sobre o elemento ahimsa no hinduísmo para comprender a sociedade que se formou á volta dalgúns dos seus principios. Mentres o jainismo, a medida que era practicado, era certamente unha gran influencia sobre a sociedade india - que dicir da súa exortação do veganismo e da non-violencia como ahimsa - o termo primeiro apareceu nos Upanixades. Así, unha influencia internamente enraizada e externamente motivada levou ao desenvolvemento dunha gran cantidade de hindus que acabaron por abrazar o vegetarianismo nunha tentativa de respectar formas superiores de vida, restrinxindo a súa dieta a plantas e vegetais. Cerca de 30% da poboación hindu actual, especialmente en comunidades ortodoxas no sur da India, nalgúns estados do norte como o Guzerate e en varios enclaves brâmanes á volta do subcontinente, é vegetariana. Por tanto, mentres o vegetarianismo non é un dogma, é recomendado como sendo un estilo de vida sátvico (purificador).

Os hindus abstéñense predominantemente de carne , e algúns até van tan lonxe canto evitar produtos de pel. Isto acontece probabelmente porque o largamente pastoral pobo Védico e as subsequentes xeracións de hindus ao longo dos séculos dependían tanto da vaca para todo o tipo de produtos lácteos, aragem dos campos e combustíbel para fertilizante, que o seu estatuto de "coidadora" espontânea da humanidade creceu ao punto de ser identificada como unha figura case maternal. Así, mentres a maioría dos hindus non adora a vaca, e as instrucións escriturais contra o consumo de carne xurdiron moito despois dos Vedas seren escritos, esta aínda ocupa un lugar de honra na sociedade hindu. Dise que Krishna é tanto Govinda (pastor de vacas) como Gopala (protector de vacas), e que o asistente de Xiva é Nandi, o touro. Coa forza no vegetarianismo (que é habitualmente seguido en días relixiosos ou ocasións especiais até por hindus comedores de carne) e a natureza sagrada da vaca, non admira que a maior parte das cidades santas e áreas na India teñan unha prohibición sobre a venda de produtos de carne e haxa un movemento entre os Hindus para proscribir a matanza de vacas non soa en rexións específicas como en toda a India.

Formas de Adoração: murtis e mantras

Contrario a crenza popular, o hinduísmo práctico non é politeístico nin estritamente monoteístico. A variedade de deuses e avatares que son adorados polos hindus son comprendidos como distintas formas da Verdade Única, algunhas veces vistos como máis do que un mero Deus e un último terreo Divino (Brahman), relacionado mais non limitado ao monismo, ou un principio monoteístico como Vixnu ou Xiva.

Crendo na orixe única como sen forma (nirguna brahman, sen atributos) ou como un Deus persoal (saguna Brahman, con atributos), os Hindus comprenden que a verdade única pode ser vista de forma variada por persoas distintas. O Hinduísmo encoraja seus devotos a describiren e desenvolveren un relacionamento persoal con súa deidade persoal escollida (ishta devata) na forma de Deus ou Deus.

Mentres algúns censos sustentan que os adoradores dunha forma ou outra de Vishnu (coñecido como Vaishnavs) son 80% dos Hindus e aqueles de Shiva (chamados Shaivaites) e Shakti compoñen o restante dos 20%, tales estatísticas probabelmente son enganadoras. A maioría dos Hindus adoran moitos deuses como expresións variadas do mesmo prisma da Verdade. Entre os máis populares están Vishnu (como Krishna ou Rama), Shiva, Debín (a Nai de moitas deidades femininas, como Lakshmi, Sarasvati, Kali e Durga), Ganesha, Skanda e Hanuman.

A adoração das deidades é xeralmente expresa a través de fotografías ou imaxes (murti) que son ditas non seren o propio Deus mais condutos para a consciencia dos devotos, marcas para a alma humana que significan a inefável e ilimitada natureza do amor e grandiosidade de Deus. Eles son símbolos do príncipio maior, representado mais nunca presumido ser o concepto da propia entidade. Consecuentemente, a maneira hindu de adoração de imaxes as toma só como símbolos da divindade, opostos á idolatría, xeralmente imposta (erroneamente) aos hindus.

Mantra

Recitação e mantras orixináronse no hinduismo e son técnicas fundamentais practicadas até os días de hoxe. Moito da chamada Mantra Yoga, é realizada a través de japa ("repeticións"). Din que os mantras, a través de seus significados, sons e recitação melódica, auxíliam o sadhaka (aquel que práctica) na obtención de concentración durante a meditação. Eles tamén son utilizados como unha expresión de amor a deidade, unha outra faceta da Bhakti Yoga necesaria para a comprensión de murti . Frecuentemente eles ofrecen coraxe en momentos dificeis e son utilizados para a obtención de auxilio ou para 'invocar' a forza espiritual interior. As ultimas palabras de Mahatma Gandhi mentres morría foi un mantra ao Señor Rama: "Hey Ram!"

O máis representativo de todos os mantras Hindu é o famoso Gayatri Mantra:

ॐ भूर्भुवस्व: | तत् सवितूर्वरेण्यम् | भर्गो देवस्य धीमहि | धियो यो न: प्रचोदयात्
Aum bhūrbhuvasvah | tat savitūrvareṇyam | bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naha pracodayāt

Significa, literalmente: "Om! Terra, Universo, Galáxias (invocación aos tres mundos). Que nós alcancemos a excelente gloria de Savitr , o Deus. Que el estimule os nosos pensamentos/meditações."

O mantra Gayatri é considerado o máis universal de todos os mantras hindus, e invoca o Brâman universal como un principio de coñecemento e iluminação do sol primordial, mais soamente en seu aspecto feminino. Moitos hindus até os días de hoxe, seguindo unha tradición que permanece viva por polo menos 5.000 anos, realizan abluções matinais ás marxes do río sagrado (especialmente do río Ganges. Coñecido como un mantra sagrado, é reverenciado como sendo a forma máis condensada do "Coñecemento Divino" (Veda). E gobernado polo principio, Ma ("Nai") Gayatri, tamén coñecido como Veda Mata ("nai dos Vedas") e intimamente asociado á deus do aprendizado e iluminação, Sarasvati.

O maior obxectivo da relixión védica é alcanzar moksha, ou liberação, a través da constante dedicación a Satya (Verdade) e unha eventual realización de Atman (Alma Universal). Non importa se atinxido a través de meditação ou puro amor, este obxectivo universal é alcanzado por todos. Debe ser observado que o Hinduísmo é unha fe práctica, e é incorporado en cada aspecto da vida. Cre igualmente no temporal e no infinito, e soamente encoraja perspectivas destes principios. Os grandes rishis (sabios, considerados especies de santos hindus) e tamén denominados como samsárico (aquel que vive no samsara, i.e. plano temporal ou terrestre) aquel que segue un medio de vida honesto e amábel (dhármico) é un jivanmukta (alma vivente liberada). As verdades fundamentais do hinduísmo son mellores comprendidas na frase dos Upanixades, Tat Twam Asi (Así Es Ti), e na última aspiración como segue:

Aum Asato ma sad gamaya, tamaso ma jyotir gamaya, mrityor ma aamritaam gamaya
"Aum Condúzame da ignorancia para a verdade, das escuridades para a luz, da morte para a inmortalidade."

Vedas

Os Vedas son os textos máis antigos do hinduísmo, e tamén influenciaron o budismo, o jainismo e o sikhismo. Os Vedas conteñen himnos, encantamentos e rituais da India antiga. Xuntamente co Libro dos Mortos, co Enuma Elish, I Ching e o Avesta, eles están entre os máis antigos textos relixiosos existentes. Alén de seu valor espiritual, eles tamén ofrecen unha visión única da vida cotiá na India antiga. Mentres a maioría dos hindus probabelmente nunca leron os Vedas, a reverencia por máis unha noción abstrata de coñecemento (Veda significa "coñecemento" en sânscrito ) está profundamente impregnada no corazón daqueles que seguen o Veda Dharma.

Existen catro Vedas:

existe religioes dogmas cultos e doutrinas...== Upanixades == Os Upanixades son denominados Vedanta, porque eles conteñen unha exposición da essência espiritual dos Vedas. Non obstante é importante observar que os Upanixades son textos e Vedanta é unha filosofía. A palabra Upanishad significa "sentarse próximo ou preto", pois os estudantes acostumaban sentarse no solo, próximos a seus mestres.

Os Upanixades organizaron máis precisamente a doutrina védica de auto-realización, yoga, e meditação, karma e reencarnação, que eran veladas no simbolismo da antiga relixión de misterios. Os máis antigos Upanixades son xeralmente asociados a un Veda en particular, a través da exposición dunha brâmana ou Aranyaka, mentres os máis recentes non.

Formando o corazón da Vedanta (Final dos Vedas), eles conteñen a técnica de adoração aos deuses védicos e capturan a essência do dito do Rig Veda "A Verdade é Unha". Eles colocan a filosofía hindu separada e acollendo unha única e transcendente forza imanente e inata na alma de cada ser humano, identificando o microcosmo e o macrocosmo como Un. Podemos dicir que mentres o hinduísmo primitivo é fundamentado nos catro Vedas, o Hinduísmo Clásico, a Ioga e Vedanta, e correntes tântricas do Bhakti foron modelados con base nos Upanixades.

Puranas - Smriti

Os Puranas son considerados smriti; ensinamentos non escritos pasados oralmente dunha xeración a outra. Eles son distinguidos dos shrutis ou ensinamentos en escritos tradicionais. Existen un total de 18 Puranas maiores, todos escritos en forma de versos. E dito que estes textos foron escritos moi anteriormente ao Ramáiana e ao Maabárata.

Crese que o máis antigo Purana provém de cerca de 300 a.C., e os máis recentes de 1300 -1400 d.C. A pesar de seren compostos en distinto períodos, todos os Puranas parecen ser revisados. Tal traxe pode ser notado no traxe de que todos eles comentan que o número de Puranas é 18. Os Puranas varían moito: o Skanda Purana é o máis longo con 81.000 versos, mentres o Brahma Purana e o Vamana Purana son os máis curtos con 10.000 versos cada. O número total de versos en todos os 18 Puranas é 400.000.

As Leis de Manu

Manu é o home lendário, o Adão dos hindus. As leis de Manu son unha colección de textos atribuídos a el.

Bhagavad Gita

A Bhagavad Gita (Bagavadguitá en portugués ) é considerado parte do Maabárata (escrito en 400 ou 300 a.C.), é un texto central do hinduísmo, un diálogo filosófico entre o deus Krishna e o guerreiro Arjuna. Este é un dos máis populares a accesíbeis textos do hinduísmo, e é de esencial importancia para a relixión. O Gita discute altruísmo, deber, devoção, meditação, integrando distinta partes da filosofía hindu.

O Ramayana e o Mahabarata

O Ramayana e o Mahabarata son os épicos nacionais da India. San probabelmente os poemas máis longos escritos en todo o mundo. O Mahabharata é atribuído ao sabio Vyasa, e foi escrito no período entre 540 e 300 a.C.. O Mahabharata conta a lenda dos báratas, unha das tribos arianas.

O Ramayana é atribuído ao poeta Valmiki, e foi escrito o primeiro século d.C., a pesar de ser baseado en tradicións orais que datan de seis ou sete séculos a.C..

Referencias

  1. ↑ a b O hinduísmo é definido de diversas maneiras, como "relixión", "grupo de crenzas e prácticas relixiosas", "tradición relixiosa" etc. O tópico é discutido en Establishing the boundaries, de Gavin Flood (2003), pgs. 1-17.
  2. ↑ a b The Concise Oxford Dictionary of World Religions. ed. John Bowker. Oxford University Press, 2000; o uso moderno do termo remonta aos movementos de reforma do hinduísmo do fin do século XIX (J. Zavos, Defending Hindu Tradition: Sanatana Dharma as a Symbol of Orthodoxy in Colonial India, Religion (Academic Press), Volume 31, Número 2, abril de 2001, pgs. 109-123; ver tamén R. D. Baird, "Swami Bhaktivedanta and the Encounter with Religions," Modern Indian Responses cho Religious Pluralism, editado por Harold Coward, State University of New York Press, 1987); pode ser traducido tamén, de maneira menos literal, como "camiño eterno" ( Teachings of the Hindu Mystics.  Boulder: Shambhala, 2001. pp.p. xiii. ISBN 1-57062-449-6). Ver tamén René Guénon, Introduction cho the Study of the Hindu Doctrines (1921 ed.), Sophia Perennis, ISBN 0-900588-74-8, parte III, capítulo 5 "The Law of Manu", p. 146. Sobre o significado da palabra "Dharma", ver tamén Guénon, Studies inHinduism , Sophia Perennis, ISBN 0-900588-69-3, cap. 5, p. 45
  3. ↑ Encyclopedia Britannica, verbetes "Hinduism" e "Saint"
  4. ↑ Morgan, Sarma 1953
  5. ↑ a b Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia.  Merriam-Webster, 2000. pp.751.
  6. ↑ Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions.  Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2003. pp.p. 119. ISBN 1-57607-238-X
  7. ↑ Encyclopedia of relationships across the lifespan.  Westport, Conn: Greenwood Press, 1996. pp.p 359. ISBN 0-313-29576-X
  8. ↑ Klostermaier 1994, p. 1
  9. ↑ Osborne 2005, p. 9
  10. ↑ Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents. Adherents.con.
  11. ↑ O Gita Dhyanam é un poema curto traidicional, encontrado ás veces como preámbulo das edicións do Bhagavad Gita. O verso 4 se refire a todos os Upanixades como vacas, e ao Gita como o leite retirado delas. (Chidbhavananda 1997, pp. 67–74)
  12. ↑ Fall of the house of Shah: end of an era for the world's last Hindu monarchy
  13. ↑ Lipner, Julius (1998), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, Routledge, ISBN 0415051819, visitado en 24-07-2008.
  14. ↑ Ver Leis sonoras do indo-europeo para unha discusión sobre a transición de Sindhu para Hindu.
  15. ↑ David Lorenzen, Who Invented Hinduism? New Deli, 2006, pgs. 24-33; Rajatarangini de Yonaraja: "Hinduka"
  16. ↑ "…that many-sided and all-enfolding culture which we in the West have chosen cho call Hinduism" Jan Gonda, Visnuism and Sivaism, Munshiram Manoharlal. 1996, ISBN 812150287X p. 1. citado por Welbon, G.R. (Journal of the American Academy of Religion, Vol. 43, No. 1, 98+100. Mar., 1975.). "=0002-7189(197503)43%3A1%3C98%2B100%3ALOGATS%3E2.0.CO%3B2-8 Love of God According cho Saiva Siddhanta: A Study in the Mysticism and Theology of Saivism".
  17. ↑ J. McDaniel Hinduism, in John Corrigan, The Oxford Handbook of Religion and Emotion, 2007, Oxford University Press, pgs. 52-53 ISBN 0195170210
  18. ↑ a b c d Flood 2001, Defining Hinduism
  19. ↑ Smith, W.C. (1962) The Meaning and End of Religion. San Francisco, Harper and Row. p. 65
  20. ↑ Stietencron, on, Hinduism: On the Proper Use of A Deceptive Term, pp.1-22
  21. ↑ Halbfass, (1991) Tradition and Reflection. Albany, SUNY Press. pp. 1-22
  22. ↑ Smart, (1993) The Formation Rather than the Origin of a Tradition,in DISKUS: A Disembodied Journal of Religious Studies, vol. 1, no. 1, p. 1
  23. ↑ O OED cita J. Davies, trad. Mandelslo's Trav. 74 (1662) The King of Cambaya, who was a Hindou, or Indian, that is, a Pagan. ("O rei de Cambaya, que era un hindu, ou indio, isto é, un pagão.") e sir T. Roe, en Voy. E. Ind. P. della Valle's Trav. E. Ind. 374 (1665) The Inhabitants in xeneral of Indostan were all anciently Gentiles, called in xeneral Hindoes. ("Xeralmente os habitantes do Indostão eran todos gentis desde os tempos antigos, e chamados en xeral de hindus.")
  24. ↑ Turner, Bryan S. Essays on the Sociology of Fate, p. 275
  25. ↑ Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, p. 434
  26. ↑ Vaz, P. (2001), "Coexistence of Secularism and Fundamentalism in India", Handbook of Global Social Policy: 124, http://books.google.con/books?hl=en&lr=&ie=UTF-8&id=opHYPSvPpWYC&ola=fnd&pg=PA123&dq=oldest+major+tradition+Hinduism&ots=dvtYVKGW2O&sig=evj3yKYq4oNkrZDX1tQ_UrKLTb8, visitado en 2008-06-26, "Hinduism is the oldest of all the major world religions." 
  27. ↑ Eastman, R.. The Ways of Religion: An Introduction cho the Major Traditions. 
  28. ↑ Joel Beversluis. Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide cho Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3ª ed).  Novato, Calif:  pp.50.
  29. ↑ Weightman & Klostermaier 1994, p. 1
  30. ↑ Bhagavad Gita, Sarvepalli Radhakrishnan: "Hinduism is not just a faith. It is the union of reason and intuition that can not be defined but is only cho be experienced."
  31. ↑ Ferro-Luzzi,(1991)The Polythetic-Prototype Approach cho Hinduism in G.D. Sontheimer and H. Kulke (ed.) Hinduism Reconsidered. Deli: Manohar. pp. 187-95
  32. ↑ JSTOR: Philosophy East and West, Vol. 34, No. 2 (April, 1984 ), pp. 234-236. www.jstor.org.
  33. ↑ Knott, Kim. Hinduism in Britain (2000) "The South Asian Religious Diaspora in Britain, Canada, and a United States".
  34. ↑ Harvey, Andrew. Teachings of the Hindu Mystics.  Boulder:  pp.xiii.
  35. ↑ Weightman 1998, pp. 262–264 "It is Hindu self-awareness and self-identity that affirm Hinduism cho be one single religious universe, no matter how richly varied its contents, and make it a significant and potent force alongside the other religions of the world."
  36. ↑ Polytheism. Encyclopædía Britannica. Encyclopædía Britannica Online (2007). Páxina visitada en 5-7-2007.
  37. ↑ Ver Michaels 2004, p. xiv e "Henotheism". About, Inc. Páxina visitada en 5-7-2007.
  38. ↑ a b Monier-Williams 1974, pp. 20–37
  39. ↑ a b c & Bhaskarananda 1994
  40. ↑ Vivekananda 1987
  41. ↑ Werner 1994, p. p37
  42. ↑ Werner 1994, p. 7
  43. ↑ a b c d Monier-Williams 2001
  44. ↑ Sen Gupta 1986, p. viii
  45. ↑ Para unha tradución de deba na súa forma singular como "unha divindade, deus", e en súa forma plural como "os deuses" ou "os celestiais e brillantes", ver: Monier-Williams 2001, p. 492. Na realidade existen distintas escalões entre os debas; os máis importantes son os mahadevas inmortais, como Xiva, Vixnu, etc.; logo a seguir veñen os debas de segundo escalão, como Ganexa, descritos como seus descendentes: eles "naceron" e seu "tempo de vida" é un tanto limitado (no Movemento Hare Krishna a palabra é traducida como "semideuses", aínda que este termo tamén poida se referir a outros ambientes celestiais, como gandharvas; ver: Vedic cosmology. Vedic Knowledge Online. VEDA - Bhaktivedanta Book Trust. Páxina visitada en 25-6-2007.. Para unha tradución de devatā como "divindade", ver: Monier-Williams 2001, p. 495.
  46. ↑ Werner 1994, p. 80
  47. ↑ Renou 1961, p. 55
  48. ↑ a b Harman 2004, pp. 104–106
  49. ↑ * Apte, Vaman S(1997), escrito(a) en Délhi,'(New ed.), Motilal Banarsidas, ISBN 8120803000
  50. ↑ Smith 1991, p. 64
  51. ↑ Radhakrishnan 1996, p. 254
  52. ↑ Bagavadguitá 2.22
  53. ↑ Bagavadguitá XVI.8-20
  54. ↑ Vivekananda, Swami(2005),', Kessinger Publishing, ISBN 1-425482-88-0 301-02 (8ª impresión 1993)
  55. ↑ Rinehart 2004, pp. 19–21
  56. ↑ Bhaskarananda 1994, pp. 79–86
  57. ↑ Os conceptos cristiáns de Ceo e Inferno non poden ser traducidos directamente para o hinduísmo; reinos espirituais como o Vaikunta (residencia de Vishnu) ou loka son as analoxías máis próximas a un eterno Reino de Deus.
  58. ↑ Nikhilananda 1992
  59. ↑ como discutido no Maabárata (Mahābhārata) 12.161; Bilimoria et al. (eds.), Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (2007), p. 103; ver tamén Werner 1994, Bhaskarananda 1994, p. 7
  60. ↑ The Philosophy of Hinduism : Four Objectives of Human Life ; Dharma (Right Conduct), Artha (iRght Wealth), Kama (Rght Desire), Moksha (Right Exit (Liberation)). 
  61. ↑ a b Bhaskarananda 1994
  62. ↑ Ver, por exemplo, a tradución do Bagavadguitá 11.54: "My dear Arjuna, only by undivided devotional service can I be understood as I am, standing before you, and can thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.", Bhaktivedanta 1997, ch. 11.54 ("Meu caro Arjuna, só a través do servizo devocional pleno podo ser comprendido como son, diante de vostede, e así ser visto directamente. Só desta maneira vostede poderá entrar nos misterios da miña comprensión.")
  63. ↑ "One who knows that the position reached by means of analytical study can also be attained by devotional service, and who therefore sees analytical study and devotional service cho be on the same level, sees things as they are.", Bhaktivedanta 1997, ch. 5.5. ("Aquel que sabe que a posición alcanzada a través do estudo analítico tamén pode ser atinxido polo servizo devocional, e que por tanto ve o estudo analítico e o servizo devocional no mesmo patamar, ve as cousas como elas son.")
  64. ↑ Monier-Williams 1974, p. 116
  65. ↑ Bhaskarananda 1994, p. 157
  66. ↑ Bhaskarananda 1994, p. 137
  67. ↑ arcye vinṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ.
  68. ↑ Religious Life. Religions of India. Global Peace Works. Páxina visitada en 19-4-2007.
  69. ↑ a b c d Domestic Worship. Country Studies. The Library of Congress (setembro de 1995). Páxina visitada en 19-4-2007.
  70. ↑ Hindu Marriage Act, 1955. Páxina visitada en 25-6-2007.
  71. ↑ a b Life-Cycle Rituals. Country Studies: India. Biblioteca do Congreso dos Estados Unidos (setembro de 1995). Páxina visitada en 19-4-2007.
  72. ↑ Shraddha. Banglapedia. Sociedade Asiática de Bangladesh. Páxina visitada en 20-4-2007.
  73. ↑ a b Vivekananda 1987, pp. 6–7 Vol I
  74. ↑ a b Vivekananda 1987, pp. 118–120 Vol III
  75. ↑ Sargeant & Chapple 1984, p. 3
  76. ↑ a b c Nikhilananda 1990, pp. 3–8
  77. ↑ Ver, por exemplo, René Guénon Man and His Becoming According cho the Vedanta (1925 ed.), Sophia Perennis, ISBN 0-900588-62-4, chapter 1, "Xeneral remarks on the Vedanta, p.7.
  78. ↑ Obs.: Nyaya-Vaisheshika cre que os Vedas foron creados por Deus, e non son eternos.
  79. ↑ Harshananda, Swami(1989), escrito(a) en Mylapore,'(2ª ed.), Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-121-0
  80. ↑ Vivekananda 1987, p. 374 Vol II
  81. ↑ O Rig Veda non só é o máis antigo dos Vedas, mais tamén un dos textos indo-europeos máis antigos.
  82. ↑ Swami Shivananda's mission. Páxina visitada en 25-6-2007.
  83. ↑ Werner 1994, p. 166
  84. ↑ Monier-Williams 1974, pp. 25–41
  85. ↑ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, citado en Introduction cho Bhagavad-gītā As It Is.
  86. ↑ Coburn, Thomas B. Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 52, No. 3 (setembro de 1984), pp. 435-459
  87. ↑ "Hindu History", BBC.
  88. ↑ Oberlies T. Die Religion des Rgveda, Viena 1998. p. 158
  89. ↑ A divindade rigvédica Dyaus, tida como pai dos outros deuses, está relacionada, lingüisticamente - é un cognato - con Zeus , pai dos deuses na mitologia grega, Jove (Iovis), rei dos deuses na mitologia romana, e Tiu/Ziu na mitologia xermánica. [1], cf. inglés 'Tues-day', "martes". Outras divindades védicas tamén presentan cognatos con outras encontradas nas mitologias dos pobos que falaban o indo-europeo; ver relixión proto-indo-europea.

Bibliografia

Conexións externas

Ver tamén

Wikiquote
O Wikiquote ten unha colección de citações de ou sobre: Hinduísmo.

mwl:Hinduísmopnb:ھندو مت

Obtida de "http://ks312089.kimsufi.con../../../../es/h/i/n/Hindu%C3%ADsmo.html"
Your Ad Here