|
Parte de unha serie sobre
|
|
|---|---|
|
Fundacións |
|
|
Catro Nobres Verdades |
|
|
Conceptos chave |
|
|
Tres marcas da existencia |
|
|
Principais Figuras |
|
|
Estado búdico · Bodhisattva |
|
|
Países/Rexións |
|
|
Butão · Cambodia · China |
|
|
Ramos |
|
|
Textos |
|
|
Cânone Páli · Cânone Chinés |
|
|
Estudos Comparados |
|
|
|
|
O budismo é unha relixión[1] e filosofía[2] que engloba un conxunto de crenzas, tradicións e prácticas baseadas nos ensinamentos atribuídos a Siddhartha Gautama, máis coñecido como Buda (páli/sânscrito "O Iluminado"). Buda viviu e desenvolveu súa filosofía no nordeste do subcontinente indio, entre os séculos IV e VI a. C.[3]. El é recoñecido polos adeptos como un mestre iluminado que compartiu súas ideas para axudar os seres sencientes a alcanzar o fin do sufrimento, alcanzando o Nirvana e escapando do que é visto como un ciclo de sufrimento do renascimento.[4] Algúns mestres budistas, porén, ensinan que o Nirvana é unha percepción, un insight e non un estado, pois nin todas as escolas do budismo creem en reencarnação.
O budismo pode ser divido en dous grandes ramos: Teravada ("A Escola dos Anciãos") e Mahaiana ("O gran Vehículo"). Teravada é o máis antigo ramo do budismo e é bastante difundido nas rexións do Sri Lanka e sueste da Asia, xa o segundo, Mahaiana, é encontrado en toda a Asia Oriental e inclúe, dentro de si, as tradicións e escolas Terra Pura, Zen, Budismo de Nitiren, Budismo Tibetano, Tendai e Shingon. Nalgunhas clasificacións, a Vajrayana aparece como subcategoria de Mahaiana, non obstante é recoñecida como un terceiro ramo.
Mesmo o budismo sendo unha práctica moi popular na Asia, os dous ramos son encontrados en todo o mundo. Varias fontes colocan o número de budistas no mundo entre 230 millóns e 500 millóns, tornándoo a quinta maior relixión do mundo[5][6].
As escolas budistas varían significativamente a natureza exacta do camiño da liberación, a importancia e canonicidade de varios ensinamentos e, especialmente, súas prácticas[7][8]. Non obstante, as bases das tradicións e prácticas son as Tres Xoias: O Buda, o Darma (ensinamentos) e o Sangha (a comunidade)[9].
Encontrar "refuxio na xoia tríplice" é, en xeral, o que distingue un budista dun non-budista. Outras prácticas poden incluír a renuncia convencional de vida secular para se tornar un meditador ou un monástico da comunidade e cultivar a plena consciencia e sabedoría, estudando as escrituras, con exercicios físicos, devoção e cerimonias, e até mesmo a invocación de Bodisatva .
Táboa de contido |
De acordo coa narrativa convencional, o Buda naceu en Lumbini , hoxe patrimonio mundial da UNESCO, ao redor dos anos 536 a. C., e creceu en Kapilavastu, ambos localizados onde hoxe está a rexión do Nepal[10][11]. Logo tras o nacemento de Siddhartha, un astrólogo visitou o pai do mozo príncipe, Suddhodana, e profetizou que Siddhartha iría se tornar un gran rei e que renunciaría ao mundo material para se tornar un home santo, se el, por ventura, vise a vida fóra das paredes do palacio.
O rei Suddhodana estaba determinado a ver o seu fillo se tornar un rei, impedindo así que el saisse do palacio. Mais, aos 29 anos, a pesar dos esforzos de seu pai, Siddhartha se aventurou por alén do palacio diversas veces. Nunha serie de encontros (en locais coñecidos pola cultura budista como "catro puntos"[12] ), el souben do sufrimento das persoas comúns, encontrando un home vello, un outro doente, un cadáver e, finalmente, un ascético sadhu, aparentemente contento e en paz co mundo. Esas experiencias levaron Gautama, eventualmente, a abandonar a vida real e ir en busca dunha vida espiritual.
Siddhartha Gautama fixo unha primeira tentativa, probando a ascética e case morreu de fame ao longo do proceso. Mais, despois de aceptar leite e arroz dunha meniña da vila, el mudou súa abordaxe. Concluíu que as prácticas ascéticas extremas, como o jejum prolongado, respiración sen présa e a exposición á dor trouxeron poucos beneficios, espiritualmente falando. Deduciu entón que as prácticas eran prejudiciais aos practicantes[13]. El abandonou o ascetismo, concentrándose na meditação anapanasati, a través da cal descubriu o que hoxe os budistas chaman de camiño do medio: un camiño que non pasa pola luxúria e polos praceres sensuais, mais que tampouco pasa polas prácticas de mortificação do corpo[14].
Cando tiña 35 anos de idade, Siddhartha sentou en baixo dunha árbore do tipo sacred fig, hoxe coñecida como árbore de Bodhi[14], localizada no Bodh Gaya, na India, e prometeu non saír dali até conseguir atinxir a 'iluminação'[15][16][17].
A lenda di que Siddhartha coñeceu a dúbida sobre o logro de seus obxectivos ao ser confrontado por un demo chamado Mara, que simboliza o mundo das aparencias e moitas veces é representado por unha cobra naja. Aínda segundo a lenda, Mara ofrecería o nirvana á Sidarta, con todo el entendeu que iso o levaría a se distanciar do mundo e o impediría de transmitir seus ensinamentos adiante. Así, ao redor dos 40 anos, Sidarta se transformou no Buda, o iluminado, atraendo un grupo de seguidores, e instituíu unha orde monástica. Agora, pasaría seus días ensinando o darma, viaxando por toda a parte nordeste do subcontinente indio. El sempre enfatizou que non era un deus e que a capacide de se tornar un buda pertencía ao ser humano. Faleceu aos 80 anos de idade, en 483 a. C., en Kusinagar, na India.
Os estudiosos se contradin en relación ás afirmacións sobre a historia e os traxes da vida de Buda. A maioría acepta que el viviu, ensinou e fundou unha orde monástica, mais non acepta de forma consistente os detalles de súa biografía. Segundo o escritor Michael Carrithers, en seu libro O Buda, o esborço dunha vida ten que ser certo: o nacemento, a madureza, a renuncia, a busca, o despertar e a liberación, o ensino e a morte[18].
Ao escribir unha biografía sobre Buda, Karen Armstrong, dixen: "É obviamente difícil, por tanto, escribir unha biografía de Buda, atendendo aos criterios modernos, porque temos moi pouca información que pode ser considerado 'historica'... mais podemos estar razoabelmente confiantes, pois Siddhatta Gautama realmente existiu e os seus discípulos preservan a súa memoria, súa vida e seus ensinamentos"[19].
Carma (do sânscrito कर्म, transl. karmam, e en pali , kamma, "acción") no budismo é a forza de samsara sobre alguén. Boas accións (páli: kusala), e/ou accións ruins (páli: akisala) xeran "sementes" na mente[20], que virán a aflorar nesta vida ou nun renascimento subsequente[21]. Co obxectivo de cultivar as accións positivas, o sila é un concepto importante do budismo, xeralmente, traducido como "virtude", "boa conduta", "moral" e "precepto".
No budismo, o carma se refire especificamente a esas accións (do corpo, fala e mente) que brotan da intención mental (páli:cetana)[22] e que xeran consecuencias (froitos) e/ou resultados (vipaka). Cada vez que unha persoa actúa, hai algunha calidade de intención en súa mente e esa intención moitas veces non é demostrada polo seu exterior, mais está en seu interior e este determinará os efectos dela decorrentes.
No budismo Teravada, non pode haber salvación divina ou perdón dun carma, unha vez que é un proceso puramente impessoal que forma parte do Universo. Outras escolas, como a Maaiana, porén, teñen opinións distintas. Por exemplo, os textos dos sutras (como o Sutra do Lótus, Sutra de Angulimala e Sutra do Nirvana) afirman que, recitando ou simplemente ouvindo seus textos, as persoas poden expurgar grandes carmas negativos. Da mesma forma, outras escolas, Vajrayana por exemplo, incentivan a práctica dos mantras como medio de cortar un carma negativo[23].
Renascimento se refire a un proceso polo cal os seres pasan por unha sucesión de vidas como unha das moitas formas posíbeis de senciência . Non obstante, o budismo rexeita conceptos de "autoestima" permanente ou "mente imutável", eterna, como é chamada no cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no budismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistencia dun "eu" permanente e imutável.
De acordo co budismo, o renascimento en existencias subsequentes debe antes ser entendido como unha continuación dinámica, un constante proceso de mudanza - "originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda) - determinado polas leis de causa e efecto (carma), en vez da noción dun ser encarnado ou transmigrado dunha existencia para outra.
Cada renascimento ocorre dentro dun dos seis reinos, de acordo cos nosos reinos de desexos, podendo variar de acordo coa escolas[24][25][26]:
O renascimento nalgúns dos ceos máis altos, coñecido como o mundo de Śuddhāvāsa (moradas puras), pode ser alcanzado só por budistas profesionais calificados, coñecidos como non-regressistas (sânscrito: anāgāmis). Xa o renascimento no reino sen forma (sânscrito: arupa-dhatu) pode ser alcanzando só por aqueles que poden meditar sobre o arupajhanas, o maior obxecto de meditação.
De acordo co budismo practicado no liches asiático e o budismo tibetano, hai un estado intermediario (o bardo) entre unha vida e a próxima. A posición Teravada ortodoxa rexeita ese concepto, no entanto existen pasaxes no Samyutta Nikaya do Cânone Páli (colección de textos en que a tradición Teravada é baseada) que parecen dar apoio á idea de que o Buda ensinou que existe un estado intermediario entre esta vida e a próxima.
Samsara é o premo das existencias nas cales reinan o sufrimento e a frustação xerados pola ignorancia e polos conflitos emocionais que dela resultan[27]. O samsara comprende os tres mundos superiores (deba, semideuses e seres humanos) e os tres inferiores (seres dos infernos, negra e animais), xulgados non por un valor, mais en función da intensidade de sufrimento[28].
Os budistas cren, en súa maioría, no samsara. Este, á súa vez, é rexido polas leis do carma: a boa conduta producirá bo carma e a má alma producirá carma maléfico. Así como os hindus, os budistas interpretan o samsara non-esclarecido como un estado de sufrimento. Só nos liberaremos do samsara se atinxirmos o estado total de aceptación, visto que nós sufrimos por desexar cousas pasaxeiras, e alcanzarmos o nirvana ou a salvación[29].
De acordo co Cânone Páli, As Catro Nobres Verdades foron os primeiros ensinamentos deixados polo Buda despois de atinxir o nirvana[30]. Algunhas veces, son consideradas como a essência dos ensinamos do Buda e son presentadas na forma dun diagnóstico médico[31]:
Ese método é descrito por algúns académicos occidentais e ensinado como unha introdución ao budismo por algúns profesores contemporáneos do Maaiana, como por exemplo o Dalai Lama[32].
De acordo con outras interpretacións de mestres budistas e eruditos, e recentemente recoñecidas por algúns estudiosos occidentais non-budistas, as "verdades" non representan meras declaracións e/ou indicacións, non obstante estas poden ser agrupadas en dous grupos [33]:
Así, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica As Catro Nobres Verdades, deixándoas da seguinte maneira:
A comprensión tradicional do Teravada sobre As Quatros Nobres Verdades é que estas son un ensino avanzado para aqueles que están "prontos"[34]. A posición Maaiana é que eles son ensinamentos prejudiciais para as persoas que aínda non están prontas para ensinar[22]. No Extremo Oriente, os ensinamentos son pouco coñecidos[35].
O Nobre Camiño Óctuplo - A Cuarta Nobre Verdade do Buda - é o camiño para ao fin do sufrimento (dukkha). Ten oito seccións, cada unha comezando coa palabra samyak (que en sânscrito significa "correctamente" e "debidamente"), e son presentadas en tres grupos:
A práctica do Camiño Óctuplo é comprendida de dúas maneiras: desenvolvemento simultáneo dos oitos itens paralelamente, ou como unha serie progresiva pola cal o practicante se move, ao conquistar un estágio. Con todo, os catro nikāyas principais e o Camiño Óctuplo, xeralmente, non son ensinado para os leigos e son pouco coñecidos no Extremo Oriente[35].
Un importante principio orientador da práctica budista é o Camiño do Medio, que se di ser descuberto polo Buda, antes de súa iluminação. O Camiño do Medio ten varias definicións:
Estudiosos budistas teñen producido unha cantidade notábel de teorías intelectuais, filosóficas e conceptos de visión do mundo (por exemplo: filosofía budista, abhidharma e a realidade no budismo. Algunhas escolas do budismo desencorajam estudos doutrinários, algunhas os consideran como esenciais, polo menos para algunhas persoas nalgunhas fases do budismo.
Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma, compartido por todas as escolas existentes, o concepto de liberación (nirvana) está intimamente ligado coa correcta comprensión de como a mente lide co estresse. Ao termos coñecemento sobre o apego, un sentimento de desapego é xerado e se é liberado do sufrimento (dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para ese efecto, o Buda recomendou ver as cousas a través das tres marcas da existencia.
Annica é unha das tres marcas da existencia. O termo expresa o concepto budista de que todas as cousas son compostas ou fenómenos condicionados, sendo estes, inconstantes, inestábeis e impermanentes. Todo o que podemos probar a través dos nosos sentidos é composto de pezas e súa existencia depende de condicións externas. Todo está en fluxo constante e, así, as condicións e cousas en si están mudando constantemente. As cousas están vindo constantemente a ser e deixar de ser. Como nada dura, non hai ningunha natureza inerente ou fixada en calquera obxecto ou experiencia.
Segundo a doutrina da impermanência, a vida humana incorpora ese fluxo no proceso de envellecemento, no ciclo de renascimento e en calquera existencia de perda. A doutrina afirma aínda que, polo traxe das cousas seren impermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sufrimento (dukkha).
Dukkha ou sufrimento (pālin दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha) é un dos conceptos centrais do budismo. A palabra pode ser traducida de diversas maneiras, incluíndo sufrimento, dor, insatisfação, tristeza, angustia, ansiedade, incomodidade, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo. A pesar diso, dukkha é traducido, moitas veces, como "sufrimento", o seu siginificado filosófico é máis semellante a "inquedanza", como na condición de ser perturbado[37]. Debido a iso, algunhas literaturas prefiren non traducir o verbete, como é o caso do inglés, co obxectivo de englobar nunha palabra todos os significados[38][39][40].
Anatta, ou anatman, refírese á noción da inexistencia dun "eu". Tras unha análise coidadosa, verifícase que ningún fenómeno é realmente "eu" ou "meu", estes conceptos son, na realidade, construídos pola mente. O nikayas, no anatta, non é entendido como unha afirmación metafísica, mais como unha aproximación para gañar sufrimento. O Buda rexeitou ambos os conceptos, afirmando que eles nos ligan ao sufrimento.
A doutrina do pratītyasamutpāda é unha parte importante da metafísica budista. Ela afirma que os fenómenos xorden xuntos nunha teia interdependente de causa e efecto. É variabelmente traducida como "orientación dependente", "gênese condicionada", "co-dependente decorrentes" ou "emerxencia".
O concepto máis coñecido e aplicado do pratītyasamutpāda é o réxime dos Doce Nidānas (do páli: nidāna, que significa "provocar", "fundación", "fonte" e "orixe"), que explican a continuación do ciclo de sufrimento e renascimento en detalle. Os Doce Nidānas describe unha relación entre as características subsequentes, cada unha dando orixe ao nivel seguinte:
O budismo Maaiana foi fundado baseado na teorías de Nagarjuna , probabelmente o estudioso máis influente dentro das tradicións da escola budista. A principal contribución do filósofo budista foi a exposición sistemática do concepto de sunyata , ou "baleiro", comprobada amplamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantíssimos na época.
O concepto de "baleiro" reúne as outras principais doutrinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasamutpāda (orientación dependente), para refutar a metafísica da Sarvastivada e Sautrāntika (non extinguidas da escola Maaiana). Para Nagarjuna, non son só os seres sencientes que están baleiros de atman ; todos os fenómenos (dharmas) son, sen calquera svabhava (literalmente "propia natureza" ou "autonatureza") e, por tanto, sen calquera essência fundamental, pois eles son baleiros de ser independentes, así, as teorías heterodoxas de Svabhava, circuladas na época, foron desmentidas con base nas demais doutrinas budistas.
Os pensamentos de Nagarjuna son coñecidos como Madhyamaka. Algúns dos escritos atribuídos a Nagarjuna fan referencias explícitas aos textos de Maaiana, mais súa filosofía foi argumentada dentro dos "parênteses" estabelecidos pola ágama. El pode chegar á súa posición a partir dun desexo de alcanzar unha exegese coerente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos ollos de Naharjuna, o Buda non era só un precursor, mais o propio fundador do sistema Madhyamaka[42].
Os ensinamentos sarvastivada, que foron criticados por Nagarjuna, foron reescritos por estudiosos como Vasubandhu e Asanga e foron, posteriormente, adaptados para a práctica do Yoga (sâncrito: Yogacara). Mentres a escola Madhyamaka declarou que afirmar a existencia ou a inexistencia de calquera cousa, en última análise, era inadecuado, con todo, algúns expoentes da Yogacara afirmaron que a mente, e só a mente, é real (doutrina coñecida como consciencia). Non obstante, nin todos dentro do Yogacara consideran esa afirmación; Vasubandhu e Asanga, en particular, son un exemplo[43].
Alén do baleiro, a escola Maaiana, moitas veces, dá ênfase nas nocións de dicernimento espiritual pleno (prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha, que significa "embrión budista"). De acordo co sutras de tathagatagarbha , o Buda revelou a realidade da inmortal natureza budista, que se di ser inerente a todos os seres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atinxan a iluminação completa, ou sexa, tornándose Budas.
A distinção entre o budismo e outras escolas filosóficas indias é unha cuestión da xustificación da epistemologia. A pesar de todas as escolas de lóxica india recoñeceren varios conxuntos das xustificacións válidas para o coñecemento (pramana), o budismo, á súa vez, recoñece un conxunto menor do que os outros. Todos aceptan a percepción e a inferência, por exemplo, mais, algunhas escolas budistas non.
De acordo coas escrituras, durante a súa vida, o Buda permaneceu en silencio cando cuestionado sobre as varias cuestións metafísicas. San preguntas como: se o universo é eterno ou non (ou se é finito ou infinito), se hai unidade ou separación do corpo e do atman, a inexistencia completa dunha persoa despois do nirvana, entre outros. Unha explicación para ese silencio é que tales cuestións atrapalham a actividade práctica para o bodhi[nb 1] e traen o perigo de substituír a experiencia de liberación a través da comprensión conceptual da doutrina ou pola fe relixiosa.
O budismo dividiuse en varias escolas, das cales algunhas viñeron a se extinguir. A principal división actualmente existente é entre a escola Theravada e a Mahayana.
As escolas numericamente máis expressivas na actualidade son:[carece de fontes]
O budismo formouse no nordeste da India, entre o século VI a.C. e o século IV a.C.. Este período corresponde a unha fase de alteracións sociais, políticas e económicas nesa rexión do mundo. A antiga religiosidade bramânica, centrada no sacrificio de animais, era cuestionada por varios grupos relixiosos, que xeralmente orbitavam en torno a un mestre.
Un deses mestres relixiosos, como visto enriba con máis detalles, foi Siddhartha Gautama, o Buda, cuxa vida a maioría dos académicos occidentais e indios sitúa entre 563 a.C. e 483 a.C., aínda que os académicos xaponeses consideren máis probábel as datas 448 a.C. a 368 a.C.. Siddhartha naceu na povoação de Kapilavastu, que se xulga ser a aldea india de Piprahwa, situada preto da fronteira indo-nepalesa. Pertencía á casta guerreira (ksatriya).
Varias lendas posteriores afirman que Siddhartha viviu no luxo, tendo o seu pai se esforzado por evitar que o seu fillo entrase en contacto cos aspectos desagradabades da vida. Ao redor dos 29 anos, o mozo Siddhartha decidiu abandonar a súa vida, renunciando a todos os bens materiais e adoptando a vida dun renunciante. Practicou o ioga (nunha forma que non é a mesma que é hoxe seguida nos países occidentais) e seguiu prácticas ascéticas extremas, mais acabou por abandonalas, vendo que non conseguía obter nada delas. Segundo a tradición, ao fin dunha meditação sentado debaixo dunha figueira, descubriu a solución para a liberación do ciclo das existencias e das mortes que o atormentaba.
Pouco despois, decidiu retomar a súa vida errante. Chegou a un bosque preto de Benares , onde pronunciou un discurso relixioso diante de cinco mozos, que convencidos polos seus ensinamentos, se tornaron os seus primeiros discípulos e con quen formou a primeira comunidade monástica (sangha). O Buda dedicou, entón, o resto da súa vida (talvez trinta ou cincuenta anos) a cravar a súa doutrina a través dun método oral, non deixando calquera escritos.
A cosmologia budista considera que o Universo é composto por varios sistemas mundiais, sendo que cada un deses posúe un ciclo de nacemento, desenvolvemento e declínio que dura bilhões de anos. Nun sistema mundial existen seis reinos, que á súa vez inclúen varios niveis, nun total de trinta e un.
O reino dos infernos sitúase na parte inferior. A concepción do inferno budista é distinto da concepción cristiá, na medida en que o inferno non é un lugar de permanencia eterna nin o renascimento nese local é o resultado dun castigo divino; os seres que habitan no inferno libéranse del así que o mao karma que os conduciu alí se esgota. Por outro lado, o budismo considera que existen non só infernos quentes, mais tamén infernos fríos.
Por enriba do reino dos infernos polo lado esquerdo, encóntrase o reino animal, o único dos varios reinos perceptível aos humanos e onde viven as varias especies. Por enriba do reino dos infernos polo lado dereito, encóntrase o mundo dos espíritos ávidos ou pantasmas (negra). Os seres que nel viven senten constantemente sede ou fame, sen nunca teren esas necesidades saciadas. A arte budista representa os habitantes dese reino como tendo un estómago do tamaño dunha montaña e unha boca minúscula.
O reino seguinte é o dos Asura (termo traducido como "Titãs" ou dos antideuses). Os seus habitantes alí naceron en resultado de accións positivas realizadas cun sentimento de envexa e competición e viven en guerra constante cos deuses.
O quinto reino é o dos seres humanos. É considerado como un reino de nacemento desejável, mais ao mesmo tempo difícil. A vida mentres humano é vista como unha vía intermedia nesa cosmologia, sendo caracterizada pola alternância das alegrías e dos sufrimentos, o que de acordo coa perspectiva budista favorece a toma de consciencia sobre a condición samsárica.
O último reino é o dos deuses (deba) e é composto por varios niveis ou residencias. Nos niveis máis próximos do reino humano, viven seres que, debido á práctica de boas accións, levan unha acción harmoniosa. Os niveis situados entre o vixésimo terceiro e o vixésimo sétimo son denominados como "Residencias Puras", sendo habitadas por seres que se encontran preto de atinxir a iluminação e non volverán a renascer como humanos.
Buda non deixou nada escrito. De acordo coa tradición budista, aínda o propio ano en que o Buda faleceu sería realizado un concílio na cidade de Rajaghra, onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos perante unha asemblea de monxes que os transmitiron de forma oral aos seus discípulos. Porén, a historicidade dese concílio é albo de debate: para algúns ese relato non pasa dunha forma de legitimação posterior da autenticidade das escrituras.
Ao redor do século I d.C., os ensinamentos do Buda comezaron a ser escritos. Un dos primeiros lugares onde se escribiron eses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde se constituíu o denominado Cânone Pali. O Cânone Pali é considerado pola tradición Theravada como contendo os textos que se aproximan máis dos ensinamentos do Buda. Non existen, con todo, no budismo un libro sagrado como a Bíblia ou o Alcorão, que sexa igual para todos os crentes; para alén do Cânone Pali, existen outros cânones budistas, como o chinés e o tibetano.
O canône budista divídese en tres grupos de textos, denominado "Triplo Cesto de Flores" (tipitaka en pali e tripitaka en sânscrito):
Cando se verificou o ascenso do budismo Mahayana, esa tradición alegou que o Buda ensinou outras doutrinas que permaneceron ocultas até que o mundo estivese pronto para recibilas; desa forma a tradición Mahayana inclúe outros textos que non se encontran no Theravada.
A partir do seu local de nacemento no nordeste indio, o budismo espallouse para outras partes do norte e para o centro da India. Durante o reinado do emperador mauria Asoka, que se converteu ao budismo e que gobernou unha área semellante á da India contemporánea (con excepción do sur), esa relixión consolidouse. Tras conquistar a rexión de Kalinga pola forza, Asoka decidiu que a partir de entón gobernaría con base nos preceptos budistas. O emperador ordenou a construción de hospedarías para os viaxeiros e que fose proporcionado tratamento médico non só aos humanos, mais tamén aos animais. O rei aboliu tamén a tortura e probabelmente a pena de morte. A caza, deporte tradicional dos reis, foi substituída pola peregrinación a locais budistas. A pesar de favorecer o budismo, Asoka revelouse tamén tolerante para co hinduísmo e o jainismo.
Asoka pretendeu tamén divulgar o budismo polo mundo, como revelan os seus éditos. Segundo estes, foron enviados emisarios con destino á Siria, Exipto e Macedónia (aínda que non se saiba se chegaron aos seus destinos) e para o oriente, para un terra de nome Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que non se conseguiu identificar con seguranza.
O imperio mauria chegou ao fin en finais do século II a.C.. A India foi entón dominada polas dinastia locais dos Sunga (c.185-173 a.C.) e dos Kanva (c.73-25 a.C.), que perseguiron o budismo, aínda que este conseguise prevalecer. Preto do inicio da era actual, o noroeste da India foi invadido polos citas, que formarían a dinastia dos Kuchans. Un dos máis importantes reis desta dinastia, Kanishka (c. 127-147), foi un grande proselitista do budismo.
Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcas favorecen o budismo, mais tamén o hinduísmo. A mediados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos da Asia Central, invaden o noroeste da India, provocando a destrución de moitos mosteiros budistas. A partir de 750, a dinastia Pala gobernou no nordeste da India até ao século XII, apoiando os grandes centros monásticos budistas, entre os cales o de Nalanda . Con todo, a partir do século XII, o budismo entra nun declínio definitivo debido a varios factores. Entre estes, encontrábanse o revivalismo hindu, que se manifestou con figuras como Adi Shankara e polas invasións dos musulmáns dos séculos XII e XIII.
Aínda que o budismo pasase por unha certa renovación a partir de 1959 , ano en que o Dalai Lama escolle o exilio, el parece case ausente da India, a punto de termos, moitas veces, de seguir turistas estranxeiros para localizar os lugares santos de antigamente. Nese percorrido, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvíos, heresias, seitas.[44]
A tradición cingalesa atribúe a introdución do budismo no Sri Lanka ao monxe Mahinda, fillo de Asoka, que chegaría á illa a mediados do século III a.C., acompañado por outros missionários. Ese grupo convertería ao budismo o rei Devanampiya Tissa e gran parte da nobreza local. O rei ordenou a construción do Mahavihara ("Grande Mosteiro" en pali) na entón capital do Sri Lanka, Anuradhapura. O Mahavihara foi o gran centro do budismo Theravada na illa os séculos seguintes.
Foi no Sri Lanka que, ao redor do ano 80 a.C., se redactou o Cânone Pali, a colectánea máis antiga de textos que reflexionan os ensinamentos do Buda. O século V d.C., chegou á illa o monxe Buddhaghosa que foi responsábel por coligir e editar os primeiros comentarios feitos ao Cânone, traducíndoos para o pali.
Na Tailandia, o budismo lanzou raíces o século VII nos reinos de Dvaravati (no sur, na rexión da actual Banguecoque) e de Haripunjaya (no norte, na rexión de Lamphun), ambos reinos da etnia Mon. O século XII, o pobo Tai, que chegou ao territorio vindo do suroeste da China, adoptou o budismo Theravada como a súa relixión.
A presenza do budismo na Península Malaia está atestada desde o século IV d.C., así como nas illas de Java e Sumatra. Nesas rexións, verificouse un sincretismo entre o budismo Mahayana e o xivaísmo, que está aínda hoxe presente en locais como a illa de Meei . Entre o século VII e o século IX, a dinastia budista dos Xailendra gobernou partes da Indonesia e a Península Malaia, sendo responsábel pola construción do Borobodur, unha enorme stupa que é o maior monumento existente no hemisferio sur. O Islam chegou á Indonesia o século XIV, traído polos mercadores, acabando por substituír o budismo como relixión dominante. Actualmente o budismo é principalmente practicado pola comunidade chinesa da rexión.
A tradición atribúe a introdución do budismo na China ao emperador han Ming-Ti. Este emperador tivo un soño no cal viu un ser voador dourado, interpretado como unha visión do Buda, e ordenou que fosen enviados emisarios á India para que trouxesen a doutrina.
Independentemente da tradición, o budismo só se espallou na China os séculos V e VI co apoio da dinastia Wei e Tang. Durante este período estabelécense na China escolas budistas de orixe india ao mesmo tempo que se desenvolven escolas propias chinesas. poppo
O budismo entrou na Corea o século IV. Nesta altura, a Corea non era un territorio unificado, encontrándose dividida en tres reinos rivais: o reino de Koguryo no norte, o reino de Paekche no suroeste e o reino de Silla no sueste. Estes tres reinos recoñecerían o budismo como relixión oficial, sendo o primeiro a facelo Paekche (384), seguíndose o Koguryo (392) e Silla (528). En 668, o reino de Silla unificou a Corea so o seu poder e o budismo coñeceu unha era de desenvolvemento. Foi nese período que viviu o monxe Wonhyo Daisa (617-686), que tentou promover un budismo do cal formasen parte elementos de todas as seitas. O século VIII, foi difundido na Corea o budismo da escola chinesa Chan, denominado son (ou seon)en coreano e que se tornou a escola dominante. O budismo continuou a florecer durante a era Koryo (935-1392), até que a dinastia Li (1392-1910) favoreceu o confucionismo.
A partir da Coréia e da China, o Budismo foi introducido no Xapón a mediados do século VI. En 593, o princípe Shotoku declarouno como relixión do Estado, mais o budismo foi até á Idade Media un movemento ligado á corte e á aristocracia sen larga adhesión popular (os missionários coreanos presentaran á corte xaponesa o budismo como elemento de protección nacional). Durante a era Nara (710-794)-Héian (794-1185), varias seitas de expresión chinesa comezaron a implantarse no Xapón. San deste último período a escola Shingon e Tendai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333), o budismo populariza-se finalmente coas escolas Terra Pura, Nitiren Daishonin e Zen (Chan)nas súas principais vertentes chinesas das escolas Rinzai (Linji) e Soto (Caodong).
No Tibete, o budismo propagouse en dous momentos distintos. O rei Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo, c.627-c.650), influenciado polas súas dúas esposas budistas, decidiu mandar chamar ao Tibete monxes indios para alí difundiren a relixión. Durante o reinado de Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), construíuse o primeiro mosteiro budista tibetano e en 747 chegou ao territorio o notábel iogue indio Padmasambhava, que organizou o budismo tibetano e fundou a escola hoxe coñecida como Nyingma (ou "escola da tradición antiga", en relación ás posteriores escolas estabelecidas por outros profesores). Con todo, unha reacción hostil da relixión indíxena, o Bon, levaría ao declínio do budismo nos dous séculos seguintes.
O budismo sería reintroduzido no Tibete a partir do século XI, coa axuda do monxe indio Atisa, que chegou ao territorio en 1042 . Co pasar do tempo, formáronse catro escolas: Sakyapa, Kagyupa, Nyingmapa e Gelugpa. En 1578, membros desta última escola converteron o mongol Altan Khan á súa doutrina. Alta Khan creou o título de Dalai Lama, que concedeu ao líder da escola Gelugpa. En 1641, con axuda dos mongóis, o quinto Dalai Lama derrotou o último príncipe tibetano e tornouse o líder temporal do Tibete. Os seguintes dalai lamas foron na práctica os gobernantes do Tibete até á invasión chinesa. O quinto dalai lama creou o cargo de Panchen-lama, que reside no mosteiro de T-shi-lhum-po e que foi visto como unha encarnação do Amitabha.
mwl:Budismopnb:بدھ مت